【正确答案】陆九渊的工夫论为发明本心，不过发明本心也有正面和反面的工夫。正面的工夫，具体来说，就是存心、养心，通过内向反省的方式，使本心彰明，从而自作主宰。陆九渊说：“古人教人，不过存心、养心、求放心。此心之良，人所固有，人惟不知保养而反戕贼放失之耳。”存心的真正意义是保守本心，不让其外驰，挺立起道德主体和成德意识。让人明白内心的成德资源，从而显现于人生的一切方面。所以他又说：“只‘存’一字，自可使人明得此理。此理本天所以与我，非由外铄。明得此理，即是主宰。真能为主，则外物不能移，邪说不能惑。” “养心”则是对本心加以涵养。也就是要像种植树木一样，要时时加以培养、灌溉，这样才能使本心充实长养。陆九渊说：“孟子曰：‘苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。’今吾友既得其本心矣，继此能养之而无害，则谁能御之?如木有根，苟得培浸而无伤戕，则枝叶当日畅茂。” 发明本心除了用正面的存养功夫以外．，还要用反面的工夫，陆九渊称为“剥落”。他说：“人心有病，须是剥落。剥落得一番即一番清明，后随起来，又剥落，又清明；须是剥落净尽，才是。”剥落的内容是什么呢?在陆九渊看来，就是物欲和意见，他说：“愚不肖者之蔽于物欲，贤者智者之蔽于意见，高下污洁虽不同，其为蔽理溺心而不得其正，则一也。”物欲是指对各种物质享受的执着追求，而意见是由于自以为是而带来的主体的执着。这两者，在陆九渊看来，都能障蔽本心的呈现，都须去掉。 另外，陆九渊比较强调“切己自反”、“反而思之”，这都是指本心的自我省察而言。有人问他，学问应当从什么地方开始?他回答说：“不过切己自反，改过迁善。”他还说： 义理之在人心，实天之所与，而不可泯灭焉者也，彼其蔽于物而至于悖理 违义，盖亦弗思焉耳。诚能反而思之，则是非取舍盖有隐然而动，判然而明，决然而无疑者矣。 这两者实际上是和存养与剥落的工夫相联系的。我们在道德实践中，经常要进行内向的反省，反省到本心，然后保持它、涵养它，并结合迁善改过的具体实践进 行锻炼。这些其实并不是独立的过程，而是交织在一起的。 除此之外，陆九渊还强调“辨志”，进一步讲，就是要进行“义利”之辨，在实际的道德实践活动过程中，区分道义与个人的私利。去掉私欲，坚持并服从道德原则。 另外，陆九渊还强调“收拾精神，自作主宰”。在陆九渊看来，道德境界的提高，关键在于充分发挥道德主体的能动性。人的道德的完善是每个人的自我实现，他要求人要在个体心灵中建立起道德的自觉性。因此他说：“学者须是打叠田地净洁，然后令他奋发植立。”“请尊兄即今自立，正坐拱手，收拾精神，自作主宰，万物皆备于我，有何欠阙!”“汝耳自聪，目自明，事父自能孝，事兄自能弟，本无欠阙，不必他求，在乎自立而已。”“人精神在外，至死也劳攘，须收拾精神，自作主宰。”这在陆九渊那里，也可以被称为“立志”，他说：“学者须是要立志。”他认为那些读书只会去搞明白文章意思的人不能算有志之人，立志是内在本心的确立。有学生问他如何立志，他回答说“立是你立”，你怎么问起我来了?可见，他认为立志并不是能依靠外在的帮助建立起来的，而是要依靠主体内在的自觉。所以陆九渊比较强调“自”之作用。他说：“诚者，自成也，而道自道也。君子自昭其明德。人之有是四端，而自谓不能者，自贼也。暴谓自暴，弃谓自弃，反谓自反，得谓自得。祸福无不自己求者，圣贤只道一个自字煞好。” 所以他有时甚至轻视读书或从事著述，学生曾问他为何不著书，他回答说：“六经注我，我注六经。”