【正确答案】戴震在人性论上坚持气一元论的说法，反对程朱“义理之性”、“气质之性”的二元人性论。他认为性的内容就是“血气心知”，这是所有生物所共有的。人性也具 有与血气心知相联系的内容，它包含三个方面，即欲、情、知。他说：“人生而后有欲、有情、有知，三者血气心知之自然也。”欲就是指对于声色臭味的欲求，情是指喜怒哀乐的感性，知则是指人类辨别美丑善恶的理性能力。戴震非常看重人性“知”的一面，他认为性善也必须从这一方面看，说：“人以有礼义异于禽兽，实人之知觉大远于物则然，此孟子所谓性善。”
   戴震在理欲之辨上也不同于传统理学“存天理，灭人欲”的说法。他提出了“理存于欲”的看法。他认为理就是情感欲望符合节度的发用。他说：“理也者，情之不爽失也。未有情不得而理得者也。”“今以情之不爽失为理，是理者存乎欲者也。”“非以天理为正，人欲为邪也。天理者，节其欲而不穷人欲也。是故欲不可穷，非不可有；有而节之，使之无过情，无不及情，可谓之非天理乎!”从这个角度来说，理欲不是对立、此消彼长的关系。因此，戴震认为理想的状态就是每个人的欲求和感情都能得到满足，他说：“天下之事，使欲之得遂，情之得达，斯已矣。……遂己之欲，广之能遂人之欲；达己之情者，广之能达人之情。道德之盛，使人之欲无不遂，人之情无不达，斯已矣。”
   戴震又用“自然”和“必然”的概念来说明理欲关系。他说：“欲者，血气之自然。……由血气之自然而审察之，以知其必然，是之谓理义；自然与必然，非二事也。就其自然，明之尽，使无几微之失，是其必然也。”也就是说，必然是不能离开自然的，必然就是自然的恰到好处，符合应当的标准，因此自然和必然并不是对立的，而是统一的。由此，他痛切地批评“无欲”的说法。他说：“凡事为皆有于欲，无欲则无为矣。有欲而后有为，有为而归于至当不可易之谓理，无欲无为，又焉有理?”即是说，没有欲望，就不会有作为的动力。人们遵循客观法则行事，这就是理。如果没有欲望没有作为，又到何处寻找理?可见，无欲则无理，理欲不可对立起来。
   由此理欲观出发，戴震对传统的“理欲之辨”进行了猛烈地攻击。他说：“此理欲之辨也，适成忍而残杀之具……古之言理也，就人之情欲求之，使之无疵之为理；今之言理也，离人之情欲求之，使之忍而不顾之为理。此理欲之辨，适以穷天下之人尽转为欺伪之人，为祸何可胜言也哉!”“圣人治天下，体民之情，遂民之欲，而王道备。人知老、庄、释氏异于圣人，闻其无欲之说，犹未之信也；于宋儒，则信以为同于圣人；理欲之分，人人能言之。故今之治人者，视古贤圣体民之情，遂民之欲，多有出于鄙细隐曲，不措诸意，不足为怪；而及其责以理也，不难举旷世之高节，著于义而罪之。尊者以理责卑，长者以理责幼，贵者以理责贱，虽失，谓之顺；卑者、幼者、贱者以理争之，虽得，谓之逆。于是下之人不能以天下之同情、天下之所同欲达之于上；上以理责下，而在下之罪，人人不胜指数。人死于法，犹有怜之者；死于理，其谁怜之?”可以看出，戴震是提倡“体民之情，遂民之欲”的。对于在上位者以“理义”、“名教”来压制人民的做法深表不满，对宋明理学的理欲之辨也深表憎恶。戴震的批判的确有振聋发聩的作用，后来戴震的“以理杀人”的名言在五四新文化运动中十分流行，对于反封建起到了一定的作用。