【正确答案】王阳明将格物解释成“正其心之不正以归于正”，将格物解释成正念头，遭到了甘泉的反对。他认为： 格者，至也，即“格于文祖”、“有苗来格”之格。物者，天理也，即“言有物”、“舜明于庶物”之物，即道也。格即造诣之义，格物者即造道也。 按照程朱的看法，格物就是即物穷其理。甘泉则认为，格物不是即物，而是要造道，即达到道(造道)。用他的话来说就是“体认天理”。所以他说：“仆之所以训格者，至其理也。至其理云者，体认天理也。” 甘泉又有“随处体认天理”的说法，其内涵是什么呢?他说： 明道看喜怒哀乐未发以前作何气象，延平默坐澄心体认天理，象山在认清事变上做工夫，三先生之言，各有所为而发，合一用工乃尽。所谓随处体认天理者，随未发已发、随动随静，盖动静皆吾心之体，体用一原。 可见他是从明道那里得到了天理，从延平那里得到了“体认”，从象山那里得到了“随处”之义，合在一起变成了“随处体认天理”。所谓的随处，就是指“随动随静”、“随未发已发”。在另一处，他又说： 吾之所谓“随处”云者，随心、随意、随身、随家、随国、随天下，盖随其所寂所感时耳，一耳。 也就是说，体认天理的内容不仅包括身心之理，而且也包括家国天下之理，也就是说合内外。同时他的“随处体认天理”又是兼知行的，他说：“意身心与家国天下，随处体认天理也。所谓至者，意身心至之也，世以为想象记诵为穷理者远矣。”也就是说，随处体认天理，不仅仅是想像记诵的知识活动，还包括以身至之，即行。 甘泉的这一说法，在形式上将朱子格物的内容肯定了下来，但是在旨趣上与朱子不同。他是将“格物”理解成在事物上体验吾心本体之天理。天理在他那里，被收到了心上。他说：“天理者，吾心本体之正也。”“心外无理。”“吾所谓‘体认天理者’，体认于心，即心学也。”从这方面看，他还属于心学的体系。所以王阳明也承认他“随处体认天理之说，大约未尝不是”。 甘泉的随处体认天理，将天理定义为“吾心本体之正”，纠正了程朱理学家被心学家所认为的“逐物”的毛病。与此同时，通过心“包天地万物之外，贯乎天地万物之中”这样的大心说，他又反对了陆王仅仅将心理解为个体道德意识的看法，从而对“发明本心”和“正念头”解释格物的说法表示了批评。总之，他的“随处体认天理”，将天理定义为“心体之中正”，既避免了向外逐物的倾向，又通过其“大心”说，避免了个体心与天理直接等同的倾向，显示了他与阳明学的分歧。