【正确答案】传统中国社会是一个典型的伦理型社会。作为个体的中国人来说，人生成功的标志只有两件事，即道德与文章；作为人与人的关系来说，讲求“忠恕”二字，即温良谦恭让；将这种道德修养推广到家庭、国家等社会问题上，就是要做到通过个人的修身成效来达到“齐家、治国、平天下”，从而达到“父子有亲，君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”的“五伦”，构建秩序井然的社会政治格局。泛道德观的强化，必然导致以道德立国，把道德法律化，以至对是非曲直判断首先不是以是否合法为依据，而是以善恶为标准。中国古代的伦理思想或伦理政治学说集中体现在儒家思想中。儒家伦理思想有几个基本特点，第一，它与宗法制紧密结合，在血缘关系基础上，确定了一整套尊卑分明、等级有序的严格的身份取向制。通过一系列严格的伦理关系规范，使君君、臣臣、父父、子子的社会身份（地位）凝固化。通过严格的“纲常名教”而非普遍的价值取向，形成了社会身份的固定化和社会的有序性，中国封建社会正是在这种伦理纲常制约下得以长期延续。第二，道德（伦理）的礼制化和法律化，即通过礼制来规范人们的社会行为并在一定意义上可以把违礼的行为上升到法律层面。第三道德的养成必须重视个人的修心养性，以“内圣外王”作为道德修养的最高境界。第四个人道德的养成的根本目的是为了群体的和谐有序，这就是所谓“修己以安人”。中国古典社会的价值理念是群体本位主义的，这与西方个人主义的价值理念是有很大差异的。要达到群体的和谐，必须以个人的道德养成为基础。第五君子应恪守义重于利的价值取向，重义轻利与“君子不器”是道德衡定的基本标准。第六人际关系和谐的标准是“正名分”。孔子“正名”首先是从概念入手的，这就是所谓“名不正，则言不顺”的道理。概念定义一旦明确，等级秩序意义上的名分就自然清晰了。道德的泛化对中国传统社会和现代社会都产生了深远的影响，它造成了重礼治、重人治、轻法治的社会心态与治世理念；“重义轻利”与“君子不器”的价值取向；“修己以安人”的群体指向与和谐理念；以德治国的治世理念；“民本主义”和“人道主义”的社会理想；重礼节。重名分，重面子的社会心理与习俗。