【正确答案】“心即理”是阳明学说的标志性命题，与程朱学派“性即理”的命题形成鲜明的对比，这个命题是了解阳明学的一个关键。
   阳明早年由于接受了传统的科举教育，接触到了程朱理学的系统，故对朱子格物思想表现了极大的关注。年轻时候，他深信朱熹“一草一木，皆含至理”的说法，曾经和一个朋友亲身去格亭前的竹子，七天后，毫无所获，反而因此病倒。从此他对自己的能力表示怀疑，认为圣人不是一般人能做到的，自己没有这么大的力量可以格出事物的道理。
   后来，他被贬官到龙场，居夷处困三年，忽然在一天夜里大悟，“始知圣人之道，悟性自足，向之求理于事物者，误矣。”这表明，他已经意识到理并不是来自外部世界，而就在人们的心中。龙场之后，他就提出了“心即理”的命题。《传习录》记载了他和其弟子徐爱的一段对话：
   爱问：“至善只求诸心，恐于天下事物有不能尽。”先生日：“心即理也，天下又有心外之事，心外之理乎?”爱日：“如事父之孝，事君之忠、交友之信、治民之仁，其间有许多道理在，恐亦不可不察。”先生叹日：“此说之蔽久矣，岂一语所能悟!今姑就所问者言之，且如事父，不成去父上求个孝的理；事君不成去君 上求个忠的理?交友治民不成去友上民上求个信与仁的理?都只在此心。心即理也。”
   从这段话可以看出，徐爱是站在朱子学的立场上，认为如果只求内心的至善，会造成对外在事物的忽略。按照朱子学的看法，事事物物都有定理，格物穷理就是要在事事物物中认识这个定理，如此才能在道德实践中做出恰当的行动。而阳明则根本反对这种说法，认为至善就在我们的心上，道德原则只能在我们内心寻求，而不能到对象上去寻找。在对象上寻找道德法则，就是告子的“义外”。他说：“于事事物物上求至善，却是义外也。至善者，心之本体。”
   从这种立场出发，他甚至批评“在物为理”的说法，他提出：“心在物则为理。”也就是说，离开心去单独谈论在物之理是没有意义的。
   同时，阳明“心即理”命题中的“心”也并不是知觉意识活动，而是指道德主体。他说：
   要非礼勿视听言动，岂是汝之身目口鼻四肢自能勿视听言动，须由汝心，……所谓汝心，却是那能视听言动的。
   所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视听言动?所谓汝心，却是那能视听言动的，这个便是性，便是天理。……这心之本体，原是个天理，原无非礼，这个便是汝的真己。
   也就是说，在阳明那里，心并不是简单的认知心和感性知觉活动，而是主宰之心。所以他会说“至善者心之本体也。心之本体哪有不善”?阳明的“心之本体”概念，是与从孟子到陆九渊以来的“本心”观念内涵一致的。
   阳明心即理的说法，其实主要针对的是“至善”，即道德实践活动过程中的道德原则问题，即“当然”。至于事物的“所以然之理”，则不在他的考虑范围之内，他也没有回答这方面的问题。