【正确答案】庄子在《齐物论》中提出了“莫若以明”的认识方法，他反对师心自用，批评人们因执守一偏之见而带来的各种纷争。他说：“道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。”人们执着于偏见和小成，靠浮华的言辞去辩说，大道因此被遮蔽，儒墨两家的争论就是如此。庄子提出“明”(或“以明”)的认知方法，就是要彼此跳出各自的藩篱，消除己见，以客观平常之心来理解对方。“莫若以明"即是不如用明静之心去观照。这是它的第一层意思。 庄子还提出了更为根本的体认绝对真理的方法，即把握“道枢”、“天钧”的方法，这是更深层次的“明”。庄子认为，是非与彼此一样，是同时并存、相待而生的。“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故日莫若以明。”天地自然的大道是统合是非彼此的枢纽，所谓“莫若以明”，即是听任于超越客观的“天”、“道”，也即是庄子自己说的“和以天倪”，“休乎天钧”，任物之自然，则万物自是其是，自可其可，而诸家“物论”的是非可以休矣。庄子反对人们各执一偏，以其所是而非人之所是，主张从道的角度来观照物之所可与所然，使人从自己所执的遮蔽状态中解放出来，“去蔽”即类似于“莫若以明”。 庄子并非“不可知论”者。他肯定闻、见、言、知及其作用，但宇宙间的知识无穷无尽，以个体有限的生命去追求无穷的知识，是很危险的。在“知”的方法论上，庄子主张学习养生的“缘督以为经”，即遵循中虚之常道，顺任自然之至理。以这样的方式来面对无限的知识，要区分对现象世界的认知与对本体世界的体悟，由“物观”上升到“道观”，把握“道枢”、“天钧”。