【正确答案】朱熹在人性论上坚持天命之性和气质之性的区分，在理欲关系上，认为“人欲中自有天理”，这实际上都是其理气不离不杂理论的具体应用。其人心道心观念也是符合这一逻辑的。 人心道心的说法出自《尚书?大禹谟》，其完整的表达为：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。”道学家后来把这句话看成儒学的十六字传心之法。程颐更是从中提取了人心和道心的观念，用来表达人的感性欲望和道德理性的关系。程颐认为人心和道心是对立的，他说：“人心私欲，故危殆；道心天理，故精微。”朱熹却不太同意这种看法，他对此表示怀疑：“若说道心天理，人心人欲，却是有两个心。人只有一个心，但知觉得道理底是道心，知觉得声色臭味底是人心。”“只是一人之心，合道理底是天理，徇情欲底是人欲。”也就是说，人并没有两个心在身体内部处于对立的状态。心具有知觉作用，知觉到道理，并按照道理去做时，此时心就是道心。反之，如果仅仅服从于生理欲求的心就是人心。道心是指人禀受了仁义礼智等道德内容的心，而人心则来自于私欲。不过朱熹并不认为人的生理欲求完全是恶的，他肯定人的正当的生理欲求：“人心便是饥而思食，寒而思衣的心。”朱熹认为人们饥食渴饮，这是正当的要求，应当满足。但是如果沉溺其中，去有意追求美衣美食，这就不对了。 在现实的生活中，我们常常会体会到感性欲望和道德理性相互交织、斗争的情形，朱熹的人心、道心的说法其实就是为了表达这种状况。他强调道德理性对感性欲望的主宰，强调道心对人心的引导和控制：“必使道心常为一身之主，而人心每听命焉，则危者安，微者著。” 但是，对具体的个人来说，并不是每时每刻都能保持清醒，让“天理”做主，保持道心的主宰地位。这时候就要时时提醒人的道德心，让其保持精明、醒觉，也就是“唤醒”的功夫。 人若醒时，耳聪目明，应事接物，便自然无差错处。若被私欲引去，便一似睡着相似，只更与他唤醒。才醒便无事矣。 总的来说，朱熹还是倾向于把人心看做“利害情欲”一边的事情，而道心则时时能够保持对天理的公正性的体认。当然最高的境界还是实现人心道心合而为一，使得人心的活动完全能够符合道心的引导，就好像人心并不存在一样。“人心与道心为一，恰似无了那人心相似。只是要得道心统一，道心都发现在那人心上。”也就是说，朱熹并不是要人否定现实的感性欲望(人心)，而是要实现道德理性(道心)对情感欲望的完全控制。人心道心的关系实际上是其理气论在人性论上的必然逻辑延伸。