【正确答案】阳明早年曾经用过“格物”工夫，用来格亭前的竹子，结果毫无所获，反而病倒了，自叹“圣贤是做不得的，无他大力量去格物了”。但是当他被贬到龙场以后，居夷处困，才体会到“天下之物本无可格”。在一天晚上，他突然悟到了格物致知的宗旨，确立了自己心外无理、心外无物的思想。 阳明将“物”解释成“意之所在”，他举例说“意在于事亲，事亲就是一物”，其他意在于交友、治民，莫不如此。这样，格物在他那里就转换成了“格心”。 格物如孟子“大人格君心”之格，是去其不正以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正以全其正，即无时无处不是存天理。存天理即是穷理，天理 即是明德，穷理即是明明德。 问格物，先生曰：“格者，正也。正其不正以归于正也。” 阳明将格解释为“正”，格物就是要纠正非道德的念头而恢复本来端正的道德意识。这样，格物实际上就转换成了“正念头”。在阳明看来，人心的本体是没有什么不正的，但是常人的心已经不是心之本体了，格物就是要纠正人心的本来面目。所以晚年，阳明会在四句教中说“为善去恶是格物”。阳明将格物解释成纠正不正的道德意识而归于端正，完全把格物限制在道德实践活动的范围之内，取消了朱熹格物思想中所包含的知识论内容。否定了对于自然事物的考察和经典的研读，完全转向了内心世界。这与他心即理的立场是相一致的。他认为“心外无理”，当然不需要向外在事物求理，而只需精察此心的天理就可以了。